2020.02.09.「耶弗他和他的女兒」.華語.王美書傳道

經文:士師記11
聖詩:449、400

一、前言:

  和耶弗他獻女兒的故事相比,我們更喜歡亞伯拉罕獻以撒的故事。在後面的故事中,有個快樂的結局,上帝要亞伯拉罕住手,還預備了一隻公羊做祭物。但在耶弗他的故事中,耶弗他聽到的只有上帝的沉默。

  但是聖經確實記載了耶弗他的悲傷故事,這是聖經給我們的寶貴禮物。聖經記載了全人類經驗的現實,沒有迴避真實世界中的黑暗面,沒有跳過痛苦與悲慘。即使在人類經驗到最黑暗與痛苦的時刻,仍有上帝的影子。

  越悲慘的故事,我們越要誠實去看,不迴避生命中的真實,才有可能看見人類如何在上帝的陪伴之下,持續在無常世界中掙扎與奮鬥。

二、耶弗他

(一)出場:

  要完整理解耶弗他的故事,得讀士師記10:6-12全部。士師記中有個模式(士2:11-23),以色列人行上帝眼中看為惡的事→他們惹怒耶和華,所以耶和華把他們交在欺壓他們的人手中→所以他們哀號→耶和華憐憫他們興起士師拯救,接著以色列人又開始行耶和華眼中看為惡的事,循環不已。

  這裡,沒有例外,以色列人又去拜別的神,惹怒耶和華。但和其他地方不同的是,耶和華拒絕以色列人(士10:13-14)。所以人民祈求上帝且願付出任何代價,也是士師記唯一記載到以色列人真正悔改的地方(士10:16,以色列人除掉他們外邦中的神)。但經文說上帝因以色列人的苦難,就心中擔憂,沒有直接興起士師。所以,基列的民和長老彼此商量;「誰能先去攻打亞捫人,誰必做基列一切居民的領袖」。正是這個誰可以去攻打亞捫人,誰必做基列一切居民的領袖,提供了耶弗他崛起的舞台背景。

(二)耶弗他的立誓與悲劇

  1.矛盾的耶弗他:大能的勇士與妓女的兒子

  士11:1提到耶弗他是大能的勇士、是妓女的兒子,希伯來文中在兩個特之間用連結詞ו(waw)連接,表示勇士與妓女的兒子有同等份量。這成為耶弗他與其他人看待耶弗他時的基本看法。

  耶弗他因為母親是妓女的出身被趕出家門,逃到陀伯地(טוֹב陀伯的意思是:好的) 。在那裡耶弗他召集了匪徒,成為領袖。一方面,這呈現出他領袖的才華(正面),一方面成為匪類(虛無之人)的領袖有甚麼好(負面)。只有極大的危機(士11:4-5,兩次提到亞捫人攻擊以色列),才使得大能勇士的特質超越低下出身的特質,讓長老們「不得不」來請他出戰。

  2.耶弗他的立誓

  (1)耶弗他一開始先透過外交手段解決爭端,派人去與亞捫人談判,但破局,變成一觸即發的戰爭局面。

  (2)耶弗他為何許願/起誓?當戰爭即將爆發前夕,士11:29提到耶和華的靈降臨在耶弗他身上,接著,他來到亞捫人那裏,然後向上帝許願(11:30-31)。對於耶弗他的許願,有人認為是多餘的,若上帝的靈已同在,許願顯得多餘,是沒有信心、想操控上帝的行為。但從經文數處提到耶弗他把自己的事情陳明於上帝面前、甚至11:29的經文順序來看,是耶和華的靈降臨後(在士師記中這並不常見,十多位士師裡,只有四位與耶和華的靈有直接關係,包括俄陀聶3:10、基甸6:34、耶弗他11:29、參孫14:6、9;15:14),他才許願,這樣的經文進展來看,他可能是在上帝的靈的影響下許的願。

  讓我們困擾的不是許願的行動本身,而是許願的內容。這種如果上帝怎樣,我就怎樣的…誓言很常見,例如雅各(創28:20-22),祈求上帝的保護、有食物、衣服,平安回到父家,他就要獻十分之一給上帝。哈拿,將撒母耳獻給上帝(撒上1:11)。這也是許多信徒,包括你我會做的祈求。

  讓我們不安的是這個誓言的內容(你若將亞捫人交在我手中,我從亞捫人那裏平平安安回來的時候,無論甚麼人[the one coming forth],先從我家門出來迎接我,就必歸你,我也必將他獻上當為燔祭)有可能演變成活人獻祭的場面,而且我們已經知道那個活人還是他的女兒。

  (3)大勝亞捫人標誌了耶弗他命運的最顛峰,誓言卻發出他要墜入悲劇的信號。耶弗他大大殺拜亞捫人、奪了二十座城、制伏了亞捫人。接著,敘事步調慢了下來,慢慢聚焦在耶弗他和女兒身上。這種緩慢步調強調著只有女兒,也標誌出耶弗他孤立的地位,他還是被驅逐者、邊緣人,即使他取得空前勝利,仍要孤單地面對他的悲劇時刻,但他的女兒卻有同伴可以共同哀悼。

  3.耶弗他的女兒是他唯一的孩子

  女兒的死亡對耶弗他來說,是家族無後/整個被滅絕的悲劇。當耶弗他看到女兒時,無論語言或動作都顯示複雜的情緒。他撕裂衣服、哀號著:女兒啊,你使我愁苦甚是做難。你使我愁苦,在原文是用了兩次「跪」來形容,你使我跪下,耶弗他是軟腳(台語),這種軟腳表達出悲痛、沮喪、震驚與不知所措。他跪下的動作和他想當頭(領袖的希伯來文就是頭)的渴望,互相對立著。

三、耶弗他的女兒

  在耶弗他的時代中,孩子雖有繼承家業延續家族生存的重要角色,但仍屬於家長的,這可以從亞伯拉罕獻以撒看見。耶弗他的女兒在死前哀悼的不是自己的死亡,而是失去做母親的未來。因為,在當時的文化價值中,女人不能生育等於不是女人。他為這件事情哭泣兩個月。之後,每年有四天以色列的婦女會來悼念他,在那重新述說他的故事的悼念中,耶弗他的女兒又活了過來。

  耶弗他的女兒也象徵了女性靈性的獨特例子,歸屬上帝是耶弗他誓言中的用語。但是,當耶弗他還在為這個誓言不知所措時,這個女兒已經承擔起自己信仰的責任。不像以撒問亞伯拉罕,獻祭的公羊在哪裡(創22:7),她認識到上帝已在亞捫人身上為父親報仇,所以她要父親照所許的願行(士11:36)。因此,她不單是個可憐的女人,更是值得尊敬的女性。

四、兩個值得深思的問題

(一)怎麼評價耶弗他

  新約希伯來書11:32-33把耶弗他列為信心的榜樣,肯定他因著信制服敵國、行公義、得了應許…軟弱變剛強、爭戰顯出勇敢、打退外邦的全軍。耶弗他的確克服出身議題,在面對外侮來襲的災難中,倚靠上帝的靈大大得勝。

  但若繼續讀士師記12章,耶弗他卻無法平息內部弟兄們的相殘,基列與以法蓮人互殺,以法蓮人死了4萬2千人。

  耶弗他雖然大勝亞捫人,但來迎接他的只有女兒,履行了自己的願望後,造成了他雖保衛了他人的家,但自己的家卻毀了的悲劇。

  複雜的耶弗他的故事,無法簡約的用一兩句話評價他,但至少告訴我們即使在人不完美的情況下,上帝仍樂於與人同工。

(二)怎麼看待上帝的沉默

  耶弗他故事中的上帝樣貌很多。他對以色列人發怒、甚至拒絕以色列。但他又為以色列感到焦急。當危難極大時,上帝的靈直接降臨在他身上,透過他施行拯救。但耶弗他獻女兒時,上帝又沉默不語。士11:29雖暗示耶弗他起誓是在上帝之靈的影響下,但其實上帝沒有要求與也沒有拒絕耶弗他的獻祭,顯示出極模糊的表達。這起耶弗他獻女兒的悲劇,有了我們難以命名的原因,或許我們就是無法在理智上給出一個滿意的答案。

  但是耶弗他故事中體驗到的上帝,正標誌出我們可能有的經驗。我們有時感受到上帝的拒絕、有時知道上帝為我們焦急、有時又親自體驗到上帝直接的作為﹐有時覺得上帝沉默。但不管哪種,上帝始終在。如果這種無法把握上帝的不確定感,讓我們更體驗到上帝實在是上帝、人是人的鴻溝,那麼或許就是種靈性上的進展。但願,我們能跳脫自己的感受,在最黑暗的時刻,不斷倚靠聖靈,知道上帝始終在那裏。求上帝使經文繼續向我們說話。