2019.01.27.華語.「今天這經應驗在你們耳中」.王美書傳道

經文:路加福音四章:14-21
聖詩:偉大奇妙神、145、512

  我們在1/13已經讀過第三章,耶穌受洗的重要事件。最要緊要記住的,就是耶穌祈禱,正祈禱的時候,天就開了,聖靈降臨在耶穌身上。而聖靈降臨後的第一件事,就是耶穌聽見天父對他說,你是我的愛子,我所喜悅的。也就是讓耶穌清楚明白自己的身分是甚麼。但是聖靈沒有停留下來。聖靈繼續工作。整個短短的第四章一開頭,就是耶穌充滿著聖靈。然後,聖靈領導他到曠野受魔鬼試探。14節提到耶穌離開曠野回到加利利,聖靈的能力與他同在,他在各會堂教導人,開始他的宣教/傳道工作。而當我們想要明白耶穌宣教的核心:就是要傳福音給貧窮人的時候,我們不能不回到耶穌受試探的故事裡。因為,在宣講傳道以前,是聖靈而不是魔鬼喔,是聖靈主動帶耶穌到曠野去受魔鬼試探喔。試探的意思就是測驗、考試、考驗。所以,第一個重要的問題就是:耶穌接受魔鬼的考驗,和他公開傳道有甚麼關係?或者更精準地說,其實耶穌接受的考驗是出自聖靈,是上帝的考驗,上帝才是真正的主考官,而魔鬼只是那張考試卷。

一、耶穌受試探的意義(這個事件如何和耶穌的傳道產生關聯?)

  魔鬼給耶穌的三個考題,都十分合理。當我們提到魔鬼的時候,腦中浮現甚麼樣的畫面?大概都是頭上長角,有翅膀,黑黑的,眼睛方形,很恐怖的。而傳統宗教中的鬼也都很恐怖。但是這不是聖經中對魔鬼的描述。在創世紀中的魔鬼是一條蛇的樣子,是化作受造物的樣子。而魔鬼其實是墮落的天使,他出現時往往是光明的天使模樣(林後11:14)。魔鬼的試探,看起來常常是合情合理的。

  當耶穌在曠野四十天之後,甚麼都沒有吃,他餓了,不單餓,還超級餓。第一個考題就是要耶穌解決自己的飢餓,運用上帝兒子的權柄,讓石頭變成麵包。第二個考題,更加合情合理。魔鬼比起路加中的人類,更早、更精確地知道耶穌是誰。所以,他帶耶穌到山上去觀看萬國,他知道耶穌來就是要成為彌賽亞,彌賽亞正是君王。而且耶穌也不是只要成為以色列國的彌賽亞,耶穌的目標正是天下萬國萬邦。魔鬼說,向我下拜,你立刻得到萬國萬邦的權柄與財富。第三個試探,耶穌被魔鬼帶到耶路撒冷聖殿的最高處,這次是經文的對決,魔鬼直接引用詩篇91:11-12來挑戰耶穌,用超乎自然的神蹟來證明他是上帝的兒子。

  耶穌拒絕所有來自魔鬼的答案。魔鬼的三道考題,其實是一道:要耶穌證明自己是上帝的兒子,而且是要耶穌濫用這個身分,要耶穌依照帝國對上帝兒子的看法來走,而不是按照上帝本身想要透過耶穌表達愛的方式,也就是僕人的道路來走。耶穌對魔鬼說不;對上帝說是。而關鍵在於耶穌因為聖靈的同在,清楚知道自己的身分,讓耶穌選擇一條逆轉帝國君王的道路,耶穌這個君王和以往的君王都不同。他拒絕使用他的權力來為自己謀取物質的好處、財富與權勢、以及超越上帝自己。耶穌在聖靈的充滿中,選擇的是僕人受苦的道路,一條複雜的路,一條愛的道路。耶穌因著聖靈的大能,跳脫帝國/魔鬼/俗世對強與權力的朝拜以及對弱者的嘲弄。上帝眼中的強與上帝眼中的弱,和我們想地不一樣。強者是願意放下自己的權力,弱者是上帝恩典最先臨到的對象。

  當我們清楚這個試探後,我們就可以繼續看下去,站在這個基礎上,去咀嚼耶穌在拿撒勒宣讀以賽亞書的內容。

二、耶穌傳道工作的目標:傳福音給貧窮人

  如果沒有勝過試探,那麼耶穌工作的目標,就不會是傳福音給貧窮人。按照帝國、按照魔鬼的邏輯,是要讓強者更強,弱者更弱,恃強凌弱的邏輯。可是,4:14說道,聖靈的能力與他同在。耶穌的傳道工作,一樣沒有離開聖靈的大能。而且,當耶穌第一次傳道時,誦讀以賽亞,第一句話就是主的靈在我身上。從1-18節短短三節,聖靈出現了三次。耶穌讀這段經文,呈現了上帝的心意,當我們在聖靈之中,我們才能正確地呈現上帝的心意。那麼耶穌為何要宣讀這段經文?

  路4:18-19是出自以賽亞書的61:1-2。

  「主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人(或譯:傳福音給貧窮的人),差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢; 2 報告耶和華的恩年,和我們 神報仇的日子;安慰一切悲哀的人」這段經文裡面講到被擄的、上帝報仇、錫安悲哀的人、重建拋荒的城。這就像禧年那款,有解放、赦免、安息的意思。

  而不管是以賽亞61章,或者耶穌的時代,都是在外來帝國主義的統治與壓迫中。以賽亞61章時,是波斯帝國,而耶穌時代是羅馬帝國。照經文的脈絡與背景來看,雖然帝國改變了,但是帝國對人民殖民、壓迫帶來的不良後果卻是一樣的。從巴比倫、波斯到羅馬,在接受帝國殖民的統治時,以色列人是根據帝國的政策與邏輯在活,根據帝國恃強凌弱的價值在活。政治-經濟-社會-宗教,依循的是帝國的律法,而不是上帝的律法。所以,傷心的人(在原文中是心整個被壓碎的人)、被擄的人、被囚的人,各種形式的貧窮人充斥在社會之中。那這和靈性墮落有甚麼關係呢?我們怎麼看待靈性的墮落呢?靈性的墮落勢必反映在各種社會制度中,勢必扭曲心靈、個體以及整個群體的價值。

  在新約路加福音4:18-19,「 主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由, 19 報告 神悅納人的禧年。」雖然這段經文跟以賽亞61:1-2有些不一樣,但是要讓被擄以及受壓制的人得道釋放的主要內涵並沒有改變。

  在當時羅馬帝國統治的情境下來看,這些都在暗示耶穌要轉化以色列在羅馬帝國殖民統治之下所產生的惡果,可以得到釋放,重新享受上帝的恩典。在這段經文裡面的「貧窮人」、「被擄的」、「失明的」與「被壓制的人」很有可能都是因為羅馬帝國殖民統治所產生的惡果。被擄以及受壓制的,可能是反抗羅馬統治者的結果;貧窮與失明,可能是羅馬政策及稅金所造成生活、教育與生活問題。耶穌所讀的這段經文,雖然沒有明顯指出要反抗羅馬,但確實無法接受羅馬殖民對人帶來的壓制與扭曲。

  耶穌來,不只是勸人為善、叫大家信祂而已。耶穌來,祂的傳道就是要來改變世界,拯救世界,祂要帶來沒有壓迫、沒有痛苦、沒有貧窮的新天新地。這裡面所包含的,是對靈命的更新、以及各樣制度的重新再造。

  然而,耶穌的方法,要走的道路,卻不是由上而下的改變,乃是由下而上的轉化。是從最被瞧不起、看作沒有權力的貧窮人開始他的公開傳道。這些貧窮人在政治-經濟-社會制度中,是被剝了一層又一層皮的人;但也可能是剝削人又被剝削的。在想要跟隨耶穌的人當中,有各種階層的人,但都有同樣的失明問題,就是看不見自己怎麼服從於帝國是強凌弱的邏輯。若我們看撒該的例子,我們就知道,他靈命的更新與恢復是能看見自己訛詐了同胞,願意四倍奉還,而非加倍而已。在路加財主與拉撒路的比喻中,財主沒有辦法去分享財富給拉撒路,讓拉撒路繼續在自己的家門口行乞。如果在台灣的例子中,在北門嶼的地方曾經盛行烏腳病,主要是因為喝了受汙染的井水,有錢人因為裝上自來水而能夠倖免,貧窮的人卻只能繼續喝污染的水、在病痛中掙扎。其中有一幕,有錢的人不願意讓一個小男孩挖一點蚵仔孝順因為烏腳病兩角被鋸斷的祖父,並且把偷偷挖蚵仔的小男孩打個半死,而小男孩最後為了躲避責打淹死了。這個容許分享蚵仔的舉動,其實對有錢人一點影響都沒有,但是,不肯就是不肯。失明的有錢人,看不見同胞的痛苦,但他也同樣是被帝國宰制、受害的人;卻在有機會付出時,跟殖民政府一樣、甚至更苛刻。就如同財主看不見拉撒路一樣。所以,到底誰被擄?誰被囚?誰失明?誰受壓制?誰是貧窮人?誰需要這個好消息?!

三、今天這經驗應在你們耳中

  耶穌在誦讀以賽亞書之後,他的講道詞被路加記錄下來的就一句:今天這經應驗在你們耳中了。我也很希望自己可以以後講道只要一句,大家可能也會很高興,讀完經以後,牧師一句話就結束了。不過,同樣重要的還有後面的問答。這和我們今天的禮拜程序有些不同。然而,耶穌的一句講道,卻帶來極大的震撼。
  1. 耶穌講的和當時的人想地不一樣:
      不要忘了,當時候的人民殷殷期盼彌賽亞的來臨。當耶穌開始傳道之前,就已經猜測約翰是彌賽亞嗎?是那個要來拯救我們脫離一切帝國轄制的那位嗎?耶穌等於間接地宣告我就是那位。看我。然而,耶穌讀的經文卻沒有上帝要報仇的字句。因為他要用一種新的方式來彰顯上帝的愛。
  2. 那麼今天這經應驗在你們耳中是甚麼意思?
      耶穌自己就是這經應驗。耶穌就是上帝的愛。他要逆轉、醫治、轉化帝國對人民全面的傷害。路加要我們知道耶穌的傳道如何在世上開始。它始於聖靈在受洗時對耶穌宣告,在曠野中試探他以時,聖靈的力量充滿他,而耶穌急迫地想把恩典能夠給予此世界被壓制的人。聖靈來並教導耶穌甚麼是真實:在這個世界中的虛假選擇和試探說不,向上帝為全人類的目標說是;向所有形式的自我榮耀說不,向幫助窮人與所有形式的被擄者說是,拒絕要上帝為你工作,擁抱以急迫與熱情為你的上帝工作。我求上帝預備我們每個弟兄姊妹成為可以承受聖靈大能的器皿。
  讓我們仔細思想:初代教會沒有建築、預算、全職工作者,與非常少的成員。聖靈的權能/大能是初代教會唯一擁有的。而相反的情況是我們正面對的:我們有建築、預算、全職工作者與成員,但是我們是否擁有聖靈的大能?我們怎麼知道我們是否擁有聖靈的大能?

  上主聖靈的時刻就是今日,這經今天也應驗在我們當中。此刻。當你聽到上帝向你輕聲地說:上帝的孩子,今天活地要彷彿是你的第一天,彷彿是你的最後一天,彷彿是你唯一的一天,像主耶穌那樣活著,那就是聖靈所說的。當聖靈降臨時,你會認出你周遭中誰是被擄的、被囚的。你會看見自己哪裡失明,你會得著力量去宣告受壓制的得自由,上帝拯救人的恩年。