2015.05.31.「瞎眼得看見」.歐力仁牧師

經文:馬太九:27-31、約翰九:1-11,35-41
聖詩:266、439、396
啟應:第10篇(詩篇27)
金句:約翰九:39

  今天我們所讀的經文都是關於耶穌醫治瞎眼者的神蹟。我們要透過這兩處的經文來思考信心與神蹟的關係。

  「信心」是基督教最重要的觀念之一,因為基督徒的生活就是信心的生活。所以,對「信心」的認識不但會影響到我們自己的生活態度,也會影響你如何看待其他弟兄姊妹的信仰。另外,「神蹟」、「生病得醫治」或「心中想要的事得到實現」也是基督徒所求的。我們都希望心中想要的事物,上帝可以替我們完成。所以,「信心」與「心中想要的事」能不能獲得實現就成了基督徒生活的重心;基督徒的生活也好像變成「信心」和「欲望」互相拉扯的過程。也因為這樣,我們會常常聽到基督徒這樣說話:「你要對上帝有信心,將你需要的向上帝祈求」,「信心愈大,上帝就愈會成就你所求的」或是「你就是信心不夠,所以上帝才沒有醫治你」。

  這幾句話,或是類似的話,有幾個共同點,就是認為「信心有分大和小」、「信心愈大,愈能影響上帝的決定」、「上帝願不願意行動或行動的程度,完全看基督徒信心尺寸的大或小」。不但是這樣,如果再詳細聽下去,分析下去,這些話也好像是在說「信心的大小其實就是指我們欲望的大小」,只不過我們不太願意承認而已。換句話說,我想要得到的欲望有多大,就等於我的信心多大。因為,耶穌不是說,我們只要有芥菜籽一樣大的信心,就可以移動一座山嗎?那麼,如果我的信心像蘋果一樣大的話,是不是可以讓太陽繞地球轉?要是我的信心像西瓜一樣大會不就天下無敵了?其實這是非常不正確的想法,真正(耶穌說)的「信心」與我們情緒、欲望的大小、意志的強弱無關。重要的是信心的對象。

  我們先看馬太九:27-29怎麼說。這個敘事很短,但很重要,因為它告訴我們什麼是信心。經文說,有兩位瞎眼的人跟在耶穌後面,可能跟了很久,也聽了很多有關耶穌醫治人的事,所以已經對耶穌有基本的認識。或許因為一大堆人擠在耶穌身邊,他們兩個根本沒有機會接近,為了引起耶穌的注意只好大聲喊。他們喊什麼?「大衛的子孫,可憐我們!」耶穌回答,「你信我能做這事嗎?」請注意,瞎眼的人不是喊「大師,拜託一下,求你醫治我,讓我可以看見。」耶穌也不是直接回答「好,我醫治你!」而是反問,「你信我能做這事嗎?」求耶穌憐憫和醫治的瞎眼者是因為自己認為,他們之所以瞎眼,是犯罪被懲罰的結果。他們對耶穌說的話的意思是,「耶穌,你是大衛的子孫;你一定和大衛一樣仁慈、有能力。求你用大衛的慈悲赦免我的罪,而且用大衛的能力醫治我。」

  從瞎眼者對耶穌說的話來看,他們相信的對象是正確的,因為是耶穌,而不是其他人。當時有很多江湖術士能夠行邪術,做出讓人驚訝的異能奇事,我們不知道這兩位瞎眼者有沒有找過那些行邪術的,但至少現在他們尋求的對象是對的。不過,耶穌沒有馬上答應醫治他們,而是要再次確認他們是來碰運氣的還是真正相信耶穌。耶穌反問「你信我能做這事嗎?」這句話真正的意思是,「你相信有一個能夠突破人和自然之限制的能力,可以讓一般人認為不可能改變的瞎眼,成為看得見?」、「你相信我就是那位像大衛一樣仁慈、有權柄的主,所以有能力而且願意醫治你嗎?」瞎眼的人聽到耶穌的反問,並懂得其中的意思之後就馬上回答,「主啊,我相信!」隨後耶穌就說:「照著你們的信給你們成全吧!」請大家再注意,耶穌在這個過程中所說的兩句話,「你信我能做這事嗎?」,「照著你們的信給你們成全吧!」。第一句確認了瞎眼者的信心之後,第二句就像他們提出醫治的保證。耶穌並沒有在第一句反問「你信我能做這事嗎?」之後繼續追問「有多信?」、「你的信心有多大?」、「你相信到什麼程度?」……等類似的問題。因為耶穌知道,這些問題是語言無法回答的,而且祂要求的「信心」就是相信祂!也就是,做我們應該做的,盡我們該盡的責任,然後交給上帝,相信祂會為我們做最好的安排。就這麼單純!除此之外,都是多餘的。

  有時候我們把「信心」想得太複雜。也就是,我們先由產生一個自己想要某某東西的「欲望」,接下來使用「意志力」堅持自己一定要得到它,然後要上帝按照我們的期待去完成這件事。很多基督徒認為,這就是信心的過程。但我們有仔細思考過,上帝在這種所謂的信心裡所扮演的角色是什麼?像不像被關在阿拉丁神燈裡,替人完成三個願望的奴隸精靈?剛剛提到,為什麼耶穌不追問「信心大小」、「信心程度」是因為這種問題語言無法說清楚。你可以問你旁邊的弟兄姊妹,你對耶穌有多相信?你對上帝的信靠有多大?就好像太太或女友常問先生或男友,你愛我嗎?你有多愛我?你如何愛我?第一個問題可以回答,但第二、第三個問題就無法回答,即使回答了也不會令人滿意,因為那是無法用明確的語言表達的。頂多只能用比喻,但比喻卻不是精準的語言,而是模糊的概念,更容易讓人誤會,反而吵架。(例如,我對你的愛好像蜜蜂對花的喜愛一樣。可以解釋為,再遠我都能找到你,陪在你身邊。也可以解釋為你可以愛很多不同的花,花蜜吸完就走。)

  當耶穌醫治好他們,讓他們的眼睛能看到之後,他們很高興。不只是因為由瞎眼變成看見,而是醫治的過程和他們預期的不一樣。按照律法,他們必須獻贖罪祭、贖愆祭(補過失的祭)。然而耶穌只告訴他們,「照著你們的信給你們成全吧!」你們獲得醫治就是因為信心而已!獻祭的部份,將來我會在十字架上替你完成。這是他們以前從未聽過的,是全新的信仰內容和態度,就是恩典與愛!所以,耶穌不只醫治他們肉體的眼睛,也讓他們知道什麼是真正的信心。使他們原本也是瞎的屬靈眼睛能看見新的信仰態度,不需背負不必要的罪惡感。

  耶穌是不是也透過這段經文醫治我們屬靈的眼睛,讓我們重新看見「信心」是什麼?信心到底是什麼?信心就是相信耶穌,不是強烈期待上帝會幫我們完成自己渴望的事物。否則,我們所相信的就是我們想要的那個東西,而不是耶穌。如果所我們看重的的是我們渴望實現的事,那麼,是不是由基督徒相信的上帝來完成就不重要了。你也可以安太歲、點光明燈、求錢母、借發財金……都可以。如果你相信的不是耶穌,就可以帶著同樣強烈的欲望和意志力做這些事情了,不是嗎?

  在這一段馬太福音的經文中,我們看到耶穌在醫治他們之前,先讓他們具有正確的信心,然後用正確的信心領受醫治的神蹟。這樣,我們是不是可以做一個結論:信心一定要先存在,神蹟或醫治才會發生。所以祈求上帝醫治卻沒有得應允的人,就是缺乏信心,或是心信不正確。因為信心必定在醫治之前。但是,剛剛讀的約翰福音九章的經文卻不是這麼說的。這段經文提到,門徒問耶穌一個任何猶太人都知道標準答案的問題:「這個生下來就瞎眼的人是自己犯罪還是因為父母犯罪的緣故?」這個問題不是真正的問題,因為已經預設立場和答案了,所以不具備真正問題的開放性。讓被問問題的耶穌只能在「犯罪導致瞎眼」和「含沒有是非道德觀念的嬰兒不會犯罪」的前提下選擇「他父母在犯罪」這個。再舉剛剛用過的例子說明。太太或女友問先生或男友,你愛我嗎?這是真正的、有開放性問題嗎?事實上只能有一種回答的方式和答案,就是毫不猶豫的說「愛!」所以,很明顯地,門徒只是想透過問耶穌問題來表示自己對律法的熟悉度。

  然而,耶穌的回答出乎門徒的意料之外,也和當時猶太人的解完全不同。耶穌說,不是因為任何人犯罪,乃是要顯出上帝的權能,說完後並沒有要求這位瞎眼的人展現信心,而是直接醫治他。從這個例子可以知道,醫治或神蹟完全是上帝的權柄和憐憫主動的作為;並不一定有人的信心先發生。所以,用「信心不夠」指責生病未痊癒的人是很不恰當又殘忍的做法。耶穌對門徒說的「要在這位瞎眼的人身上顯出上帝的作為」這句話需要進一步解釋。這句話不是指,上帝喜歡讓人受苦,然後再醫治他們,藉由這樣顯示祂的能力。耶穌的意思是,信上帝的人要盡量想辦法讓一件原本不幸的事變成好的,用這樣榮耀上帝。這樣看來,耶穌還沒有醫治這位生來就瞎眼的人之前,卻先醫治了門徒屬靈的瞎眼,讓門徒用新的眼光看待生病的人。其實,耶穌要教導門徒兩件事情:一、要求他門徒遇到受苦的人時,首先想到的是如何憐憫、幫助他們。二、告誡門徒,他們不是上帝,不要隨便代替上帝定別人的罪。

  約翰福音九章提到的這位瞎眼者,他可能不認識耶穌,沒有跟在他後面,也沒有請求耶穌醫治,更談不上什麼信心。甚至可能覺得眼睛突然能看見是一件莫名其妙的事情。但是,被耶穌醫治之後,他不但眼睛可以看見,更因為這樣而產生信心,堅定地相信耶穌。他的信心表現在勇敢地為他耶穌做見證。我們剛剛因為經文比較長而跳過未讀的經文,九:13-34節記載的法利賽人簡直是宗教流氓。大家都怕他們,就連這位瞎眼者的父母也不敢替他兒子說實話。但是這位被耶穌醫治的人卻有從信心而來的勇氣為真理做見證。法利賽人的勢力龐大、有權有勢的,而這位眼睛被治好的人只有自己。法利賽人好像一座山,他卻渺小得像一粒芥菜籽。但正如耶穌所說的,像芥菜籽一樣的信心就可以移動山。眼睛被治好的這個人獨自和一群法利賽人辯論,毫不畏懼,而且他所見證的真理讓法利賽人無法招架,最後只能將他趕出會堂。無法以理說服,只能用權力欺壓法別人的利賽人等於是認輸了。法利賽人這座山已經本來是一個瞎眼的乞丐的芥菜籽的信心移動了。這就是信心的表現。

  這件事以後,耶穌和他的對話(九:35-38)再次向我們確認真正的信心是什麼。耶穌強調,信心就是相信耶穌是上帝的兒子;相信上帝的兒子會為我們做最好的安排,我們只要做我們應該做的(就如這位被醫治的人為耶穌作見證一樣),就是這樣而已。我們不必擔心上帝是不是會做不好,所以替祂想好幾個選項:最好是①這樣,如果不行的話②也可以,要不然就③也能接受。這種為上帝擔心的做法是自以為比上帝更知道如何做,比上帝看得還清楚。但九:39-41怎麼說呢?「如果謙卑地說自己看不到,有很多還不懂的,其實就是能看見的。認為自己什麼都看得見、看得清楚的,其實是瞎眼的。」法利賽人不是自認為什麼都知道嗎?律法如何記載,如何規定,如何解釋,他們都背得一清二楚。然而,在耶穌的眼中,他們是瞎眼的,因為他們看不到律法的中心價值,也看不到自己的問題。法利賽人最大的問題不是守律法,而是用自己對律法的了解代替上帝定別人的罪。諷刺的是,「代替上帝」正好是他們認為最嚴重、最褻瀆的罪。他們看不到自己一直在做禁止別人做的事情。所以耶穌說他們是瞎眼的、有罪的。

  今天的經文讓我們知道關於信心的三件事情。一、信心不是欲望加上意志,而是相信耶穌是上帝的兒子,而且相信祂會為我們做最好的安排。二、信心的重點不在於大小,而是對象正不正確。三、信心的表現是,對真理有深刻的認識,有勇氣為基督作見證,以及對需要幫助的人有憐憫的心。