2013.05.19‧受信任的信仰‧秦明盛牧師

「受信任的信仰

約翰福音2:23-3:4


      對一位法利賽人甘願放下晚間研究律法的重要時間來做其他私事是一個非常不容易的事,因為在法利賽人的眼目中,沒有任何私事可以與研究律法比較。既然如此,那為什麼尼哥底母於晚間時段來求見耶穌呢?到底他找尋耶穌的原因是什麼?他是否想要與耶穌談論有關「重生」的議題嗎?其實站在當時主流宗教的觀點,尼哥底母不需要重生,因為那完全遵守摩西律法的人,早就已經被視為重生了。而最有可能尼氏訪視耶穌的原因是,因耶穌對律法的看法和解釋經常與法利賽人有所不同,加上耶穌的律法教導廣受眾人的喜愛,因而尼氏,處處感受到被耶穌疑惑及否認的感覺。但是現在我不站在這樣的角度,而是回到約翰經文的世界中找出理由。是的,如果我們從約翰2:23-25的描述,顯而易見地指出,尼氏求見耶穌的原因並不是為了「重生」的問題,而是因為他在耶路撒冷過愈越節時,親眼看見了兩個非常嚴重的問題:第一個問題是,有許多人相信耶穌的名,但是耶穌卻不將自己的全部託付在他們的身上;第二個問題是,耶穌一旦不信任相信他名的人之後,他就完全不期待也不想聽他們自認為可以造就或感動人的見證和故事。

      對尼氏來說,耶穌對相信他名的人產生懷疑及不信任的舉動,或不願意聽他們信仰生活上的任何故事與見證,這是非同小可的問題。因為這兩個問題直接與上帝的應許(1:12)發生衝突(不被耶穌信任的人當然無法受權成為上帝的兒女),也違反了十條誡律中的第三條(不被耶穌信任的人當然會被認定為,盜用耶穌的名或亂稱耶和華的名)。

      各位兄弟姐妹,請大家試想,尼氏所看的問題若同樣地發生在我們現在的信仰團體中 (因我們相信耶穌的名,任何禱告都是奉耶穌的名,但是耶穌卻不信任我們,也棄絕聽我們的見證),這是多麼嚴重的信仰危機。可能我們多年來在信仰上的努力與奉獻竟然到最後只被視為,一相情願的信仰,或是亂稱耶和華上帝的名的團體罷了。

      但是還好,耶穌卻立即提出一個補救的辦法,既對尼氏及所有相信他名的人說:「重生」是唯一可以讓相信他名的人再次得到上帝國的認可與信任的途徑和方法。也就是說,耶穌只會信任不疑惑地將他自己的全部交付給那些真正重生的人。

      如此看來,得到耶穌信任的重生信仰是什麼?依據約翰3:14-17所提出的實例來看,很明顯地指出:可以受到耶穌信任的重生信仰,就是完全地活出兩個超越性的信仰生活:



一、超越因果關係的信仰 (14-15節)

       耶穌之所以無法信任尼哥底母及其背後的信仰團體,乃是因為他們的信仰依然停留在「因果關係的信仰規範」裡。對耶穌來說,尼氏就是一位「因果關係的信仰」的最佳樣本。因從尼哥底母的兩次回答耶穌的問題中(3章2,4節),便可查出,尼氏就是因果信仰的化身:

第2節說:「我們知你是由上帝那裡來的師傅;因為你所行的神蹟若沒有上帝的同在就無人行。」

這一句話顯示,尼哥底母所相信的耶穌,乃是建立在「因為」這個字上,既因為耶穌所行的神蹟有上帝的同在故他是從上帝來的師傅。

第4節說:「人已經老了如何重生呢?豈能再進母腹生出來?」

這一句回答的話,更是顯明尼氏的信仰是受制於因果關係的信仰標準和規範。難怪耶穌在10節裡豪不客氣地對尼氏說:你是以色列人的先生還不明白這事嗎?

      上述可知,因果關係的信仰是絕對無法相信上帝來的師傅是沒有行神蹟的能力。也無法接受因果關係以外的思考模式。更是無法理解十字架背後所要表達的「義人受苦」的道理和意義。因果關係的信仰只停留在所謂的「善有善報」與「惡有惡報」或「一分耕耘一分收穫」的絕對道理。若超越了這種信仰的規範,就無法理解或相信任何眼前所發生的事是由上帝來的。因此,耶穌要求尼哥底母「重生」,就是要活出超越因果關係的信仰。

      各位兄弟姐妹,要藉著怎樣的生活規範才可以活出那超越因果關係的信仰生活呢?14-15節很清楚的告訴我們:冒險地參與十字架的使命,就可以超越因果關係的信仰。為什麼?因為十字架的使命就是要實現或落實兩個耶穌愛聽的的信仰生活:



1. 為幫助解決他人的問題與需要,甘願放下自己該得的權益

      當耶穌要求尼氏重生時,絕非像猶太宗教領袖只要求或命令別人去實行自己不願實行的事;而是呼召尼哥底母參與投入耶穌自己所願意走的十字架使命。即為了實現上帝的公義和愛,或拯救世人的緣故,甘心放棄自己該有免於受難和受死的權益。

       確實,義人耶穌他有權利避免十字架的刑法,但是他相信十字架的使命是可以成就上帝在亞伯拉罕的應許,也可成全摩西的律法。對一位長期活在「善有善報」及「惡有惡報」的信仰規範裡的尼氏來說,多為別人著想,不求回報,甚至犧牲自己該得的權益是,非常愚笨的、可笑的、是不可行的信仰路線。但是對約翰來說,這是上帝在耶穌裡的能力和智慧。也是耶穌所信任和期待看見的信仰見證。如撒瑪利亞婦女為了城市的生命更新和盼望,她甘願放下水罐的例子,使全家口渴饑餓一天(約4:27-31)。

      的確,當她面對自己同胞的生命問題時,她就毅然決然地把水灌留下,放在水井旁,以示去掉了自己的自私自利。即為了自己同胞的生命意義和盼望,心甘情願地將自己最寶貴的水灌放下,拋在後頭。即便她知道如此做,會使她和自己的家人因為水灌留在水井旁,過著一天沒有水喝而口渴的痛苦經驗,但是她也樂觀其成。各位兄弟姐妹,雖然我們與這位婦女有相同的信仰告白(25節),因我們現在認識基督,也期待他的再來。但是擁有這些條件並不能保障你我的信仰會被外界的人所接受或我們所傳的福音被外界所相信。除非你我現在肯在主的面前把手中無形的水灌(就是上帝所賜給我們每一個人的恩賜)從狹隘的服務範圍及現實主義的限制釋放下來。

      各位兄弟姐妹,目前你我手中的水罐(恩賜)是什麼?也許你我的水罐(恩賜)並不像撒瑪利亞婦女那樣的貴重,值得讓耶穌伸手求助的東西。但耶穌並不在呼你我的水罐(恩賜)值不值錢,也不在呼你我的水罐(恩賜)的大小,他所在呼的是,要因著耶穌基督的使命(貧窮人得到福音)甘願將恩賜的服務範圍擴大;並因著百姓的生命有盼望的記號,甘願暫時放下利己的恩賜。學習為眾百姓的生命盼望而口渴或饑餓一天如同撒瑪利亞的婦女。



2. 為了還原上帝的主權,就要順服上帝的旨意,行真理

      同樣的,當耶穌要求尼哥底母重生時,是為了讓尼氏能夠拒絕在律法主義中沒有尊嚴和主權的上帝、在因果關係中任意由人擺佈的上帝;也為了讓尼氏能夠拒絕成為那報應上帝手下的圖章,更是拒絕扮演那假借上帝之名,隨心所欲、胡作非為、欺壓百姓的宗教領袖。但是由於尼氏長期受到猶太宗教信仰的規範,習慣謹守律法的一點一劃、外表的潔淨儀禮、和叫人能看見的善行,而忽略不重視內心的良心律、潔淨、和隱密的善行;反而造成言行不一、內外不一的矛盾生活、和假冒偽善的行為。也因為如此,當耶穌與他談論有關上帝國生命的道理和意義時,他不明白耶穌多元普世的教導。

      其實,耶穌在第二章「水變酒的神蹟(約2:1-11)」裡,已充分針對言行不一、內外不一致的矛盾生活、和偽善的行為表達強烈的挑戰與批判。因為耶穌深知在偽善的宗教領袖所經營和管理的潔淨禮,雖日積月累地進行,但其結果是,「水」只能潔淨人的外表;而無法洗淨人內心的罪惡。因而耶穌透過傳統潔淨禮的六口石缸的水,實施「水變酒」的新事蹟,來宣告「酒」為象徵著自己在十字架上所流的「寶血」,而唯有它才能夠潔淨人內心的罪。

      的確,多少時候我們太忽略了學習或實踐另一個信仰規範,即在隱密處或暗中進行施捨、奉獻、禱告、和為公義禁食禱告的信仰規範。我們常見自己的信仰行為,就是我們所做的善行,特別是非常有意義的善行,巴不得全世界的人都要知道並看見我們的善行。我們容易陷入在那公眾的稱讚和獎賞的喜悅和榮耀,勝於私下、隱密、和低調處理中所得到的祝福和獎賞。這不就是如同尼哥底母的山寨版(要叫人知道我們的功勞和成就嗎?)

      雖然我們知道實踐那不叫人看見的好行為是不容易的事,因為我們人的本性本來就是比較傾向接受公眾的肯定、稱讚、與獎賞,但是別忘了,這樣的行為是與真理背道而馳的,是耶穌所無法信任的。



二、走出安全感的信仰觀 (16-17節)

      上帝的獨生愛子降生(道成肉身的耶穌),他是照著約翰福音的前言(光進入黑暗)介入黑暗的世界。介入並非是安全的記號和象徵意含,因他是冒險的,是要付出危險和犧牲的代價。

      的確,對習慣於因果論信仰的法利賽人而言,或說習慣生活在信仰的安全界線內的尼氏來說,上帝的獨生子賜給他們(以色列民),即那些遵守摩西律法的百姓,是他最熟悉的、認為是應該的、是在安全信仰的界線內的。但是要把上帝的兒子賜給罪人或外邦人(不守摩西律法的人)這是一件很陌生的、不應該的、不是安全信仰的範圍內的。最讓尼氏無法理解的是,因為上帝差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是叫世人因他(兒子)得赦(17節)。一個罪人怎麼可以不付代價(買祭物),只以心裡承認口裡相信他就可免於審判。

      然而,就約翰中的耶穌而言,他的介入就是罪人的認罪與悔改,因為罪人會因著耶穌的介入,即因跨越信仰的安全界線的耶穌,使罪人感到被認同、被肯定和被提升而感恩。這種因感恩而立即放下舊有的信仰觀,隨即回應耶穌的呼召並參與十架的道理和使命的人,可以在宗教和社會地位很低的撒瑪利亞婦女身上找到一個強而有力的見證。